А мне
  • Свт. Григорий Палама: какой свет видели апостолы на горе Фавор


    … По большому счету, опыт духовной жизни един, как для подвижников-исихастов, так и для других христиан, живущих в покаянии, так как в основе духовной жизни всегда лежит действие благодати Божией. Разница – в силе благодати, даруемой Богом. И не даром одной из молитв, выражающих наш собственный малый опыт созерцательной жизни, является молитва ко Причащению преподобного Симеона Нового Богослова, созерцателя нетварного света: «…Ми́лостью сострадания, [Христе,] те́пле ка́ющихся [Ты] и чи́стиши, и све́тлиши, и све́та твори́ши прича́стниками, о́бщниками Божества́ Твоего́ соде́лывая незави́стно, и стра́нное и А́нгелом, и челове́ческим мы́слем, бесе́дуеши им мно́гажды, как друго́м Твои́м и́стинным…»
    Сегодня, во 2-е Воскресенье Великого Поста, Церковь призывает нас осознать, что подлинно нравственная жизнь человека возможна, только если в человеке действует Сам Бог. В этом заключается главная мысль подвижника и богослова Григория Паламы́ (1296-1359), память которого всегда празднуется во 2-е Воскресенье Поста.
    Во второй половине 30-х годов XIV века Православная Церковь столкнулась с очередным лжеучением. Его авторство принадлежало Варлааму Калабрийскому. Непосредственным поводом, подтолкнувшим его к формированию ереси, послужили беседы с фессалоникскими монахами-исихастами, свидетельствовавшими, что во время глубокой сосредоточенной молитвы возможно созерцать Божественный свет.
    Варлаам, никогда не испытывавший ничего подобного (что вполне соответствовало уровню его духовного возраста), отнёсся к этим свидетельствам с недоверием и даже насмешкой. Монахов он обвинил в ереси, не сознавая, что покусился на самое ценное в их аскетическом опыте: на опыт встреч и общения с Богом.
    Результатом развития этого лжеучения стало отрицание того неоспоримого факта, что в Боге различаются сущность и энергии. Поскольку Божественная сущность невидима, и никакая тварь не может соединиться с Богом по сущности, постольку, по версии еретиков, получалось, что Бога нельзя созерцать ни в свете ни как-либо ещё, и что соединение с Ним невозможно в принципе. И это при том, что соединение с Богом в Царстве Небесном является главным предметом христианской надежды.
    Варлаам Калабрийский учил, что Бог Сам не действует в христианине Своей нетварной благодатью, а общается с ним с помощью чудесно являемых символов и знаков. Свет, которым Христос просиял на горе Фавор, Варлаам считал свечением обычного, тварного света в воздухе вокруг Христа. На самом же деле — и это отстаивал святитель Григорий Палама — словом «свет» в Евангельском рассказе о Преображении Господнем образно называется Божественная благодать Христова, особо сильное действие которой ощутили апостолы, а апостол Петр воскликнул: «хорошо нам здесь быть» и захотел навсегда остаться в этом состоянии (см.: от Луки 9:33)…
    Подобно Варлааму, римо-католики вплоть до настоящего времени считают, что благодать – тварна. Согласно католическому учению, благодать – это как бы «сгусток» духовной мудрости, который специально творится Богом и «вливается» в душу человека. При этом Сам Бог с душой человека не соприкасается.
    Если бы это было так, между Христом и христианами существовала бы огромная пропасть; мы бы только называли Бога названиями «Премудрый», «Любящий», «Справедливый», но душой не чувствовали бы ни Его Собственного вразумления, ни Его Собственной любви. Поэтому святитель Григорий Палама, защищая православный опыт богообщения, настаивает, что благодать – это проявление действия Самого Бога в человеке, что она — нетварна.
    Да, пропасть между Богом и нами часто существует в нашей жизни. Мы не чувствуем присутствия Бога и исполняем заповеди Божии просто как нравственный закон, просто потому, что «так надо». Порой уже не верится, что может быть иначе, и хочется свернуть с христианского пути. Но это, как раз, — не нормальное состояние человека. Богословское учение о благодати, сформулированное святителем Григорием Паламой, приходит к нам на помощь и напоминает нам: христианин не одинок, христианин может и должен стать местом присутствия укрепляющей благодати Божией. Для этого нужна решимость в нашем христианском «делании» и осознание, что подвиг – от человека, а духовная победа – от Бога.
    И тогда Бог начинает действовать в человеке Своей благодатью: любовь, трудолюбие, воздержание от излишеств становятся свойствами самой личности человека. Человек познает истинную ценность вещей, событий и своих устремлений. Это познание называется созерцанием. Каждый из нас имеет опыт созерцания, созерцательной жизни, который, во многом, зависит от усердия в нашем христианском «делании».
    И все же, воспринимая нашей душой действие благодати Божией, мы не видим ее своими телесными очами. Это высшее созерцание доступно подвижникам, в основном, из монахов. Эти подвижники отказываются, ради радости общения с Богом, не только от греховных поступков, но и от естественных потребностей дружеского общения, стремления к житейской стабильности, полноценной пищи и сна и, что очень важно – от любых праздных мыслей и помыслов. Их единственная опора в скорбях и слабостях – молитва; утешение они могут

    Кто ваш Небесный покровитель? Узнать

    найти только в Боге; — и они получают от Него и наибольшую благодать. Если сначала отказ от естественных потребностей был для них подвигом, то потом даруемая им благодать ставит их выше их естества, выше их ограниченной тварной человеческой природы. Это состояние называется безмолвием (по гречески — «исихи́я»). Исиха́сты, конечно, сохраняют способность воспринимать и видеть, но видят они уже не окружающую обстановку и не солнечный тварный свет; им «остается» видеть только нетварное и вышеестественное — нетварную благодать Божию. Они видят ее не только духовно, но и своими телесными (!) глазами. Так, как видели ее апостолы на горе Фавор.
    Чтобы хотя бы приблизительно описать такую силу действия Божественной благодати человеческим языком, святитель Григорий Палама образно называет ее «светом», нетварным «светом», но нужно понимать, что наше земное понятие «свет» — это только грубый образ. То, как воспринимается Божественная благодать телесными очами человека, по-настоящему описать невозможно.
    Исихастами были преп. Иоанн Лествичник, преп. Симеон Новый Богослов, сам святитель Григорий Палама, преп. Серафим Саровский, преп. Иосиф Исихаст и многие другие преподобные Отцы.
    Нетварный свет увидел и духовный сын преп. Серафима Саровского, Н.А. Мотовилов, по молитве преподобного.
    _________________
    В 1341 году по данному поводу в Константинополе состоялся Собор. Григорий Палама, присутствовавший на Соборе, раскрыл и обосновал свою точку зрения. Его учение было признано верным, а учение Варлаама осуждено (хотя сам он не был анафематствован).
    ИСТОЧНИКИ: 1. Богословие. Духовная жизнь.
    2. АЗБУКА ВЕРЫ.
    Из блога Н. Корецкой

    517

    Источник: Татиана

Популярные за неделю

Вернуться на главную

Рекомендуем