Монастыри на Руси стали учреждаться сразу после принятия христианства в 988 году. Первые упоминания в летописях гласят о монастырях, основанных греческими монахами близ Вышгорода, в Киеве, о первых русских монашеских общинах – «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Это не было монастырями в современном понимании – у них не было ни устава, ни организации, ни иерархии. Первым монастырем с правильной регламентацией и устройством была обитель во имя Георгия Победоносца, которую на свои деньги построил Ярослав Великий.

Но святой Антоний Печерский по прибытии с Афона не пожелал остановиться ни в одном из этих монастырей по причине «духовной расслабленности их обитателей». Он остановился в пещере, которую выкопал для себя будущий митрополит Киевский Иларион.

Как пишут святые отцы, монастырь ставится «слезами, молитвой и постом». Именно так и основал свою общину преподобный Антоний – благочестие отшельника привлекло учеников и последователей. Когда их число достигло 12, они воздвигли для себя церковь и кельи, Антоний поставил одного из них – Варлаама – игуменом, и удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру для отшельнической жизни. Число приходящих в обитель увеличивалось, и великий князь Изяслав Ярославович разрешил отвести всю гору над пещерами под монастырь. Вскоре игуменом был избран Феодосий – один из первых учеников преподобного Антония, который ввел в монастыре общежительный студийский устав.

Из-за основания его на месте пещер монастырь стали называть «Печерским», а в 1073 году здесь заложили каменную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Монашество на Руси распространялось стремительно, в XII веке в Киеве насчитывалось уже 17 монастырей, в Новгороде – 20, по 5 во Владимире и Смоленске и т.д. До XV века было основано еще 180 обителей, несмотря на набеги татар, а затем и монгольское иго. Нельзя не упомянуть основание Троицкого монастыря преподобным Сергием Радонежским.

Почти все монастыри XV-XVI веков кроме северных были общежительными, северные же придерживались иерусалимского отшельнического устава.

В XVIII веке император Петр I под влиянием западного протестантизма начал проводить множество реформ с целью уменьшения числа монахов и ограничения строительства монастырей. Однако он активно способствовал устройству школ, ученых братств, мастерских, больниц при обителях – это не было продолжено его преемницей, Анной Иоанновной. Она запретила постригать кого бы то ни было, кроме вдовых священников и отставных солдат, многих иноков «расстригали» и отправляли служить. Эти абсурдные начинания привели к тому, что, по свидетельству Синода, к 1740 году в монастырях оставались только старики, ни к какому богослужению не способные.

Елизаветой Петровной были смягчены все эти законы, и к началу царствования Екатерины II в России насчитывалось 1072 монастыря. Но русское монашество продолжало зависеть от мнения власти, терпя многочисленные ограничения при Екатерине II, а затем снова набирая распространение при Александре I. Число монастырей постоянно менялось, наблюдалось то увеличение, то уменьшение количества иноков и послушников. Очень благоприятным для развития монашества стал XIX век, и к началу двадцатого века мы можем располагать точными данными о количестве монастырей и иноков – к 1907 году в России насчитывалось 1105 монастырей, а общее количество монашествующих составляло 90 403 человека.

Тяжелым ударом для Русского монашества, как и для всего Русского православия, стало советское время. Сразу после Октябрьской революции было ликвидировано до 700 монастырей, а к началу 30-х годов XX века их практически не осталось. Но православная церковь держалась, и монашеские традиции сохранялись даже в таких условиях – духовные отцы благословляли братию идти жить в мир, втайне оставаясь монахами.

Сохранились лишь те русские монастыри, которые не находились на территории России: Почаевская лавра в Польше, Псково-Печерский монастырь и Пюхтицкий монастырь в Эстонии, Валаамский монастырь и Линтульский монастырь в Финляндии, Виленский Свято-Духов монастырь в Литве, Свято-Тихоновский монастырь в США. Но, как известно, Великая Отечественная война изменила планы властей на уничтожение Православия в России. В 1943 году Совнарком разрешил открытие приходов, духовных школ и монастырей, и к 1945 году последних было зарегистрировано уже 75 на территории СССР. Было издано секретное постановление, по которому предполагалось извлечение максимальной пользы от хозяйственной жизни монастырей и устанавливались жесткие нормы поставок продовольствия государству.

С 1988 года стремительно увеличивается число обителей и иноков – несмотря на эти, казалось бы, благоприятные обстоятельства, митрополит Варсанофий (Судаков) с горестью отмечает эту активность, говоря о том, что за годы богоборчества и атеизма традиция монашества была практически утрачена, традиций воспитания монахов нет, а Церковь тем временем остро нуждается в подготовленных кадрах.

С грустью говорил о возрождении и Патриарх Алексий II: «Соблазн отложить “на потом” решение внутренних духовных вопросов, занявшись строительством, настолько ныне возымел место, что само понятие “возрождение монастырей” стало прочно ассоциироваться со строительным подвигом наместников монастырей и иноков», «забывается главный завет монашества – «сначала быть, а потом делать».

Святейший Патриарх Кирилл во время выступления 8 октября 2014 года в актовом зале Московской духовной академии повторял слова своего предшественника о том, что прежде заботы о «стенах» необходимо усвоение монашеских общежительных принципов – а без этого не имеет и смысла говорить о возрождении иночества в России.

Об истории зарождения христианского монашества читайте нашу предыдущую статью.

Чтобы не пропустить наши новые статьи и рубрики подписывайтесь на наш телеграмм-канал через первый православный мессенджер Правжизнь Телеграмм, на наши группы Facebook и ВКонтакте.